Tantas formas de atención, tantos niveles, tantas complicaciones del ser humano. Está nuestro cuerpo físico y toda la complejidad en la que nos centramos, nuestra salud, nuestro corazón, los distintos sistemas de órganos. ¿Estamos bien, estamos en forma, comemos los alimentos adecuados, hacemos el ejercicio adecuado? ¿Están nuestro pulso y nuestra tensión arterial donde deberían estar? ¿Tenemos la resistencia que "deberíamos tener"? ¿Y nuestra salud emocional y relacional? ¿Estamos prosperando o existiendo? ¿Estamos conectados o simplemente ensimismados? ¿Nos alimentamos a nosotros mismos o a los demás? ¿Qué nos aporta satisfacción? ¿Nuestra vida se basa en el yo y en el ego? ¿Qué ganamos con estar al servicio de los demás? ¿Qué hay de ese espacio intangible, ese espacio de gracia, amor y conexión última? ¿Creemos siquiera en esas cosas y, si es así, cómo las honramos y practicamos?
Entonces, cuando usamos la palabra sanación... ¿sanación de qué y hacia dónde? Sanar puede implicar restaurar, reparar o realinear. Quizás el proceso de curación sea de conexión, de unión. Si tenemos un corte en la piel o en el cuerpo, la curación significa una reconexión tangible con la parte que se ha desgarrado. Es una herida visible, y la curación es una realización tangible del restablecimiento de la conexión. La herida se cierra y entonces la piel reconstruye los puentes celulares para restaurar lo que se había desgarrado.
¿Y la curación emocional? En general, el concepto es el mismo, queremos estar conectados, primero en general internamente. Así que empezamos con la curación interna, la curación del yo. Las heridas que arrastramos, del pasado o del presente, las experimentamos como dolor, como un corte, una separación de nosotros mismos y, por tanto, de los demás. Descubrimos que nuestro potencial de paz, armonía y amor se ve comprometido por las heridas, que son formas de separación. Sanar significa entonces reconectar internamente. ¿Cómo? A través de la práctica de la autocompasión, de la gracia y del perdón, que es la liberación de la negatividad que se transmite a través de la ira, el resentimiento, la amargura y el odio; tanto si las emociones se proyectan hacia el exterior como internamente, separan y, por tanto, hieren. ¿Qué significa perdonar, tener gracia? Realmente es una completa exhalación y liberación de toxinas de nuestro cuerpo para que tengamos el espacio y la capacidad de traer oxígeno y volvernos más vitales. Perdonar es dejar ir el resentimiento, el dolor, la culpa, la vergüenza o la culpabilidad. Sí, podemos experimentarlo, sin embargo, la PRÁCTICA de liberarlo y ahora traerlo a ti mismo es sólo eso, una práctica.
La profundidad de la unidad emerge desde nuestro verdadero ser hasta la verdadera experiencia natural de la vida misma. No implica lenguaje, juicio o narración, simplemente es, y un momento de ella puede ser muy sanador. El quantum que experimentamos de la calidad nunca puede ser igualado por el valor de cualquier cantidad de tiempo. Estar quieto es una virtud, es el estado de realización de la conciencia antes de la descripción, ilumina antes de que describamos la luz, su calidez antes de que etiquetemos la calidez, ama antes de que seamos transformados por el amor. Simplemente ES. Cuando caemos en la presencia central de la unidad.
Entonces, la forma de sanar es dejar ser, dejar ir, soltar todo y dejar que nuestra conciencia primaria experimente la plenitud de la unidad.
